Ein Essay von Franz Schuh: Öffentlichkeiten

In der Sparte Information kann man gut Desinformation betreiben, und wenn heute im Namen einer Partei ausgerufen wird, der 1. Mai sei von nun an „Tag der Bildung“, komme ich als Traditionalist um den Verdacht nicht herum, dass so eine Partei von Bildung keine Ahnung hat. Es gibt sinnvolle Trennungen, die aber ideologieanfällig sind. Manche davon sind „naturgemäß“ anfälliger als andere. Die Sparte „Bildung“ wiederum bildet ein hervorragendes Terrain für Verbildung, während nichts öder sein kann als das Treiben in der „Unterhaltung“.

Unter Ideologie verstehe ich – zugegeben versimpelt – „falsches Bewusstsein“; falsch aus Leidenschaft oder Interessiertheit, finanzieller oder politischer Natur: Sachverhalte werden gedreht und gewendet, entweder zynisch oder tatsächlich geglaubt, und zwar so, dass sie einer „Idee“ entsprechen, die ohne sachliche Grundlage auskommt und dennoch als die größte oder gar einzige Wahrheit erscheint. Mein Kollege als Philosophiestudent, Herbert Kickl, wirkt, und auch das ist das Schöne an ihm, ganz offen ideologisch. Seine FPÖ, sagt er öffentlich, sei „die einzige Partei, die für Frieden und Neutralität einsteht“, und seine „1.-Mai-Botschaft an die Kriegstreiber in den anderen Parteien“ lautet: „Unsere Söhne und unsere Töchter, die bekommt ihr nicht.“

Daraus spricht eine archaische Variante des Auftritts in der Öffentlichkeit: gar nicht der „Volkskanzler“, sondern der „Volkstribun“, dessen opernhaftem Aufstieg und Fall Richard Wagner mit seinem „Rienzi“ ein Denkmal gesetzt hat. Kickls Dramatisierung mit dem lauten Unterton, die Einzigen zu sein, die den Schutz der Söhne und Töchter garantieren (die „die Anderen“ auszuliefern bereit sind), könnte im Wettbewerb des Politkitsches eine Spur zu weit gegangen zu sein, um noch die gewünschte Propagandawirkung zu tun. Aber nicht nur, dass der Held unsere Söhne und Töchter beschützt, seine Partei sei auch „die einzige Partei für die arbeitenden Menschen, Familien, Bodenständige und Patrioten im Gegensatz zu den Systemparteien“.

Ich werde dankbar darauf zurückkommen. Zunächst betone ich eine andere durchaus sachdienliche Dreiteilung von Öffentlichkeitsformen, die das zivilisierte Leben begünstigen und die in einem sehr komplexen Zusammenhang zueinander stehen: „intim“, „privat“, „öffentlich“. Wer sich reflexiv die Komplexität des Intimen antun will, der lese „Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimität“ von Niklas Luhmann. Luhmanns Soziologendeutsch nehme man als eine „Codierung“, die man besser gut beherrscht, wenn man in der Soziologen-Branche eine Rolle spielen will. Man kann sich bei Luhmann aber auch an solchen Fragen erfreuen wie der Differenz von plaisir und amour. Sie sind ja weniger aus der Wissenschaft bekannt als aus unserer durch und durch codierten Lebenserfahrung.

Unter Codierung verstehe ich, dass sich im Laufe der Geschichte Ensembles von Verhaltensweisen und begrifflicher Regeln herausgebildet haben, die unsere eigenen

Gefühle so modellieren, dass wir sie dann tatsächlich erkennen, wenn wir glauben, sie zu haben. Das heißt, dass der Anteil an Spontaneität selbst in der dafür berühmten Gefühlswelt überschätzt wird: Vieles ist vorgeordnet, auch im trivialen Sinn: Der Kuss, den Menschen in ihrer Intimität einander verabreichen, stammt weniger von Klimt, sondern mehr aus Hollywood. Auch das Intimste kann kulturindustriell, also durch öffentlich eingeübte Strategien gefertigt sein.

Nach meiner Rechnung wird die heikle Intimität in den unterscheidbaren Öffentlichkeiten durch das Private ergänzt. Die Privatheit weist einerseits in Richtung Intimität, aus der „die Anderen“ ausgeschlossen sind. Andererseits hat die Privatsphäre eine Seite, zu der wenigstens Auserwählte eingeladen sind. Als privat definiere ich zum Beispiel das Berufsleben und auch Teile des Familienlebens, sofern es nach außen gewandt ist und Einblicke in die eigenen vier Wände gewährt. Taufen, Hochzeitsfeiern, Gesellenbrief, Entgegennahmen des Maturazeugnisses, Promotionsfeiern sind privat, und mit solchen Privatheiten ist durchaus auch die Öffentlichkeit ausstaffiert.

Ein auf den ersten Blick erkennbares Problem zeigt sich, wenn die rhetorisch fein säuberlich getrennten Öffentlichkeitsformen einander in die Quere kommen und jeweils Totalitätsansprüche stellen. Ich erinnere an die heute altbacken wirkende kulturkritische These, dass wir uns allesamt zu Tode amüsieren. „Wir“ amüsieren uns nicht mehr, privater Hass würgt die Hetz ab, und die Öffentlichkeit, in der man einst ein Befreiungspotenzial gerade noch vermuten durfte, ist giftig geworden – nicht ganz, aber in der Tendenz. Was einst als „Spaßgesellschaft“ hochgehalten oder niedergemacht wurde, ist an sich selbst verzweifelt und im Erleiden der Polykrisen größtenteils untergegangen.

Die Unterhaltung behält, wenn auch weniger glaubwürdig, ihre kompensatorische Brauchbarkeit. Sie trickst in der Bedeutung der Öffentlichkeiten Information und Bildung aus und versucht die gesamte Öffentlichkeit auf die eigenen unterhaltsamen Belange zu trimmen. Einen ähnlichen Überwältigungsvorgang kann man – ebenso aufgrund des vorherrschenden Unterhaltungsbedürfnisses – auch der Intimität nachsagen. Das veröffentlichte Intime lässt sich weitaus besser verkaufen als die für viele abschreckenden Bildungsinhalte.

Öffentlichkeit definierte Richard Sennett als den Ort, Fremde kennenzulernen, soziologisch gesprochen als den Ort „nicht personaler Beziehungen“. Mit deren Verlust verliert sich auch die Geltung des nicht personalen, des politischen Handelns. Die Bedeutung des Nichtpersonalen sei, so Sennet, durch „eine Tyrannei der Intimität“ verschwunden, bei der der Sinn fürs Politische hinter Intimität, hinter Persönlichem und Psychologischem verschwindet.

Öffentlichkeit befindet sich im Zustand des Verfalls. Der Verfall der klassischen, bürgerlichen Öffentlichkeit wird durch die digitale Revolte beschleunigt, unter anderem durch die Uminterpretation von Meinungsfreiheit. Die neue Freiheit zelebriert eine Öffentlichkeit auf der Grundlage „sozialer Medien“, in denen ein jeder sagen kann, was er nur will – und das ist gewiss Freiheit, allerdings nur formale Freiheit.

Formale Freiheit kann die Unterscheidung unterschlagen von Beliebigem, von irgendeinem Gewäsch, von entlarvendem Ressentiment einerseits und andererseits von Öffentlichkeitswürdigem. Da ist nichts mehr zu machen, denn der freie Mensch will sich doch von niemandem sagen lassen, was denn öffentlichkeitswürdig ist und was nicht, und wenn es gegen’s Geschäft geht, dann schon gar nicht. Was bleibt, ist nicht mehr die intakte Öffentlichkeit (eine Utopie, an die man sich vielleicht erinnern kann), sondern Einzelleistungen im Bereich von „Kunst & Kultur“.

Bevor die Idee Platz gegriffen hat, man könne Information jenseits aller Tatsachen simulieren und als wahr durchsetzen, hatte der Journalismus (als Hersteller von Öffentlichkeit) unter anderem einen historischen Hintergrund. Die Idee der lügenhaften Wahrheitssimulation schlug durch Trump skurrile Volten in die Öffentlichkeit. Für mich ist der schönste Beweis dafür keine der nachweisbaren Lügen, von denen eine sogar zugegeben und zugleich gerechtfertigt wurde, und zwar ungefähr so: Diese Lüge – die über die Einwanderer – sei besser, weitaus höher stehend als die Wahrheit. Diese Lüge leite nämlich die Menschen zum Verstehen dazu an, wie es mit ihnen und mit der Welt in Wahrheit stünde. „Haitianer essen Hunde“, lautete die Lüge, die sich schnell und massenhaft verbreitete. Mit der Lüge die Wahrheit sagen – so lautet das neue Prinzip der Information auf der Erfolgsstraße.